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Ramiro de Iturralde

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La arquitectura de la iglesia es muy importante para los feligreses. La rutina semanal de ir a la iglesia se interrumpió tanto como cualquier otra, y aunque se hicieron muchos intentos de compensar la «nueva normalidad», como sermones en línea y misa, para muchos de nosotros, la adoración no se puede distinguir tan claramente desde este escenario.

Ramiro de Iturralde

Por Jake Scott
Seleccionado por Ramiro de Iturralde

Para los que tenemos fe, 2020 fue un año realmente extraño. La rutina semanal de ir a la iglesia se interrumpió tanto como cualquier otra, y aunque se hicieron muchos intentos de compensar la «nueva normalidad», como sermones en línea y misa, para muchos de nosotros, la adoración no se puede distinguir tan claramente desde este escenario.

Quienes reciben la comunión, por ejemplo, perdieron una parte significativa de su práctica, y no celebrar la Eucaristía es espiritualmente doloroso. A finales de 2020 se reconoció la necesidad de mantener abiertas las iglesias y otros lugares espirituales de culto, lo que permitió la reanudación de una parte tan esencial del culto. Sin embargo, el debate que surgió antes de tal reconocimiento fue sobre el aspecto físico real de la adoración: ¿Nosotros, como cristianos, necesitamos adorar en un lugar en particular? Después de todo, hay una razón por la que nos referimos al cuerpo colectivo de cristianos como la Iglesia, a pesar de que estamos tan dispersos; es porque una comunidad no necesita adherirse a una localidad en particular para ser verdaderamente.

La pregunta, naturalmente, se dirige al espacio real de las iglesias, como los mismos edificios en los que nos reunimos para orar. Por supuesto, los cristianos no reservamos nuestro cristianismo para el domingo dentro de los muros de la Iglesia; practicamos la Palabra en nuestra vida diaria y difundimos el Evangelio dondequiera que vayamos. Pero a menudo hay una parte subestimada de esta discusión, y esa es la importancia arquitectónica de las iglesias mismas. Por lo tanto, el propósito de este artículo es tanto argumentar que las iglesias deben construirse de una manera específica como reivindicar el entorno austero que asociamos con las iglesias en Inglaterra.

Vale la pena señalar desde el principio que la arquitectura religiosa en la tradición cristiana es sobrecogedora intencionalmente. La iglesia a la que asisto en Edgbaston — San Agustín de Hippo – está ubicada en el centro de un círculo de césped estilo rotonda alrededor del cual se congregan varios edificios residenciales. En tiempos pasados, la aguja de la iglesia habría sido la construcción más visible en millas, pero las viviendas modernas han dado un giro decididamente menos suplicante, y ahora los pisos son tan altos como la aguja o un poco más cortos que ella.

Lo que se nota, sin embargo, es la diferencia entre esos edificios residenciales y la aguja en la reacción que producen en el observador. Cuando dobla la esquina para acercarse a la iglesia, se enfrenta a los pisos sin rostro y con forma de celosía que reproducen los mismos pisos monótonos. Ves esto una vez, y lo has visto todo; especialmente en los bloques de pisos modernos, no hay dorados o cantería que llamen la atención por más de un momento.

Compare esto, por ejemplo, con la iglesia misma. Cuando uno la ve, sus ojos se dibujan instantáneamente. La aguja, que apunta tan conscientemente al cielo, está decorada con atavíos, tanto humildes como audaces, que entretienen la vista, provocan la mirada estética siempre hacia arriba y te recuerdan, casi inconsciente e inmediatamente, el foco de este lugar. No es este mundo, sino el mundo del más allá, el lugar donde Dios habita, detrás de la fachada física de lo real y en el espacio trascendental de la Eternidad.

Así como te maravillas con la aguja, también notas la humildad del edificio exterior. Con los techos cuidadosamente inclinados y los ladrillos entrecruzados, la atención se dirige a las únicas partes ostentosas de la iglesia: las vidrieras. Incluso estos, sin embargo, están humildemente escondidos y sólo pueden apreciarse verdaderamente desde adentro. Por lo tanto, uno se siente atraído hacia el edificio en sí casi sin descanso.

Sin embargo, es cuando entramos en la iglesia cuando realmente sentimos esa sensación de asombro en su cenit. Cada vez que entro en una iglesia o catedral construida en los estilos clásico o vernáculo, siempre me doy cuenta del frío que hace. Mi respiración se fusiona en el aire ante mí, y la leve brisa que viene de algún lugar me hace cosquillas en la nuca. Me encuentro envolviendo mi abrigo más apretado y enterrando mis manos en mis bolsillos. Al mismo tiempo, los huecos caídas de mis pasos reverberan en el aire frío a mi alrededor, y hasta el más mínimo ruido se lleva a través de los bancos, de tal manera que me encuentro susurrando al párroco mientras tomo la hoja del banco. Me esfuerzo por ver la hoja del banco en la oscuridad cercana mientras me siento en los asientos de madera dura, y la comparo con los libros polvorientos de oraciones e himnos para encontrar los versículos de esa semana.

Algunos podrían pensar que esta descripción es negativa —de hecho, no suena cómoda— pero ese no es el punto. Al entrar en la iglesia, nos sentimos intimidados por el entorno, todos los cuales trabajan juntos para crear una sensación de pequeñez en nosotros, un sentimiento no de inferioridad sino de escala humana. Una escala que hay que recordar en el rostro de Dios. Algunos comentaristas han llegado a decir que esta incomodidad es el punto; Roger Scruton dijo lo mismo en Inglaterra, Una Elegía, cuando escribió sobre la dura madera de los bancos de la Iglesia como incentivo para una buena postura e incluso como compulsión para que prefiramos arrodillarnos. Peter Hitchens también señaló que el lenguaje a menudo ridiculizado de la Biblia King James era intencionalmente difícil de leer porque nos obliga a prestar atención a lo que estamos diciendo y así reconocer el peso de esas palabras.

Todo esto, sin embargo, hace algo más por el alma cristiana; lo llena a uno con un sentido de lo sublime. Este concepto, lo “sublime”, es singularmente incomprendido en la filosofía de la estética, pero es la descripción más precisa del sentimiento que tengo en el umbral de una iglesia. En la obra de mediados del siglo XVIII, titulada Una investigación filosófica sobre los orígenes de nuestras ideas de lo sublime y lo bello, Edmund Burke escribió que podíamos entender lo sublime como algo parecido al «terror placentero». Lo que este término aparentemente paradójico significa en realidad es que el terror es «la emoción más fuerte que la mente es capaz de sentir». Nos paraliza cuando lo experimentamos en su forma más pura: «la mente está tan completamente llena de su objeto, que no puede entretener a otro».

Aunque el terror a menudo se entiende como una experiencia dolorosa, nos dice Burke, puede ser placentero cuando se asocia con el pensamiento correcto: “La pasión causada por lo grande y lo sublime en la naturaleza, cuando esas causas operan con más fuerza, es el asombro; y el asombro es ese estado del alma, en el que todos sus movimientos quedan suspendidos, con cierto grado de horror ”. Simon Court, en un excelente ensayo, observó que “otra fuente de lo sublime es lo que Burke llama infinito, donde el ojo no es capaz de ‘percibir los límites’ de algo, o ‘ver un objeto claramente’, y esto da lugar a una ‘terrible incertidumbre de la cosa’ percibida «. «El infinito tiende a llenar la mente con ese tipo de horror delicioso, que es el efecto más genuino y la prueba más verdadera de lo sublime». Imagínese, por ejemplo, parado en el precipicio de un acantilado: es allí donde experimentamos un verdadero momento de lo sublime en la naturaleza.

Lo que más me preocupa, sin embargo, es lo que nos muestra lo sublime respecto a nuestra facultad de razón. Como dice Burke sobre la razón y el terror, lo sublime emerge en ese momento más paralizante en el que nuestra mente razonable es incapaz de contemplar nada más que el objeto que contempla. Nos revela, en otras palabras, el borde mismo de nuestra capacidad de conocimiento. Esto no es lo mismo que el límite de nuestro conocimiento, que uno puede, aprendiendo, expandir aún más. El punto aquí es específicamente que lo sublime revela el borde de nuestra capacidad de conocimiento y gestos hacia la más incomprensible de las cosas: lo trascendental, de lo cual solo podemos encontrar meras expresiones en el mundo.

Lo sublime, en otras palabras, nos revela a través del puro momento de asombro los límites de nuestra capacidad de pensamiento y comprensión racionales.

Encuentro más o menos lo mismo cuando entro en una iglesia. No estoy allí por placer: Estoy allí para contemplar la Palabra de Dios, y el entorno sublime de la iglesia realza ese sentimiento. Entonces, ¿cómo se puede convertir lo sublime en ladrillo y cemento? Simplemente a través de esos elementos de la iglesia que he enumerado anteriormente: el frío, la acústica, la oscuridad, la dureza, la edad. Todos estos trabajan juntos para crear un entorno sublime.

Pero, cabe preguntarse, ¿qué tiene esto que ver con Dios? Como nos recuerda Burke, lo sublime es el terror placentero, el sentimiento que, al revelar los límites de nuestra mente racional, nos devuelve al terreno en el que nos encontramos y al mundo en el que vivimos, siempre que el terror esté asociado a un buen pensamiento. —¿Y qué pensamiento podría estar más lleno de bondad que Dios? Dios, sin embargo, existe en el reino trascendental; Él es inmaterial y está más allá de los límites naturales, y por tanto, más allá de nuestra comprensión natural. Por lo tanto, los pensamientos sobre Él deben ser convocados en nuestra mente inconsciente a través de la Palabra y a través de los lugares en los que lo adoramos. Es allí, en ese pasillo frío, oscuro e incómodo donde encontramos a Dios.