Michel de Montaigne, saber vivir y morir era fundamental para la experiencia humana. En el centro de esta gran tarea de vivir y morir bien está la virtud. La visión de Montaigne de la virtud es un poco complicada, paradójica y extremadamente matizada. Montaigne evita las nociones sobre la perfectibilidad del hombre a través de la virtud.
Ramiro de Iturralde
Por Drew Maglio
Seleccionado por Ramiro de Iturralde
Para el noble y filósofo francés Michel de Montaigne, saber vivir y morir era fundamental para la experiencia humana. En el centro de esta gran tarea de vivir y morir bien (que es la función propia del hombre) está la virtud. La visión de Montaigne de la virtud es un poco complicada, paradójica y extremadamente matizada. Montaigne evita las nociones sobre la perfectibilidad del hombre a través de la virtud. Se diferencia de otros pensadores como Aristóteles que creían que la virtud podía habituarse entrenando y reformando la disposición moral de uno mediante la deliberación y el pensamiento racional. Montaigne se apresura a defender la naturaleza caída y pecaminosa del hombre y, sin embargo, no acepta una visión general y global de la naturaleza humana.Reconoce que cada uno de nosotros tiene defectos únicos de diferentes maneras y en diferentes grados. En consecuencia, en opinión de Montaigne, la virtud cubre la naturaleza verdadera y (casi) inmutable de uno con acciones benevolentes. Montaigne afirma que la virtud implica una gran lucha y la mera acción correcta no es necesariamente sinónimo de virtud. Al explorar y explicar afirmaciones aparentemente contradictorias sobre la naturaleza de la virtud, este ensayo intentará responder qué es la virtud, o al menos en qué consiste o se parece, según Montaigne.
Naturaleza o crianza: el camino hacia la virtud
Antes de que uno sea capaz de explicar la naturaleza de la virtud y cómo (si es que puede) lograrse según Montaigne, uno debe explorar la visión del filósofo del estado natural del hombre. A lo largo de sus Ensayos, Montaigne transmite que el hombre tiene una naturaleza dual. Los seres humanos son a veces capaces de grandes hazañas y actos nobles y, sin embargo, son propensos a una gran depravación, cobardía y debilidad:
«La virtud asignada a los asuntos del mundo es una virtud con muchas curvas, ángulos y codos, para unirse y adaptarse a la debilidad humana; mixta y artificial, no recta, limpia, constante o puramente inocente … , en una época enferma como ésta, que emplea una virtud pura y sincera al servicio del mundo, o bien no sabe qué es la virtud … en lugar de retratar la virtud, retratan la pura y simple injusticia, y el vicio, y así lo presentan falsificado para la educación de los príncipes … La señal más honorable de bondad en tal situación es reconocer libremente nuestra falta y la de los demás, resistir y contener con todo nuestro poder la inclinación hacia el mal, bajar esa pendiente de mala gana, para esperar lo mejor y desear lo mejor».
Un noble de corazón y de fortuna, Montaigne sostuvo que cada ser humano estaba dotado de una naturaleza única con diferentes predisposiciones, capacidades y propensiones hacia todas las cosas, incluidas las virtudes y los vicios específicos. Como resultado, no importa cuán bien un individuo suprima su verdadera naturaleza, esa naturaleza misma permanece sin cambios: “Las inclinaciones naturales obtienen ayuda y fuerza de la educación; pero difícilmente se pueden cambiar y vencer. Mil naturalezas, en mi tiempo, se han escapado hacia la virtud o hacia el vicio por las líneas de una formación contraria… No arrancamos estas cualidades originales, las encubrimos, las encubrimos”. Esta noción de que debemos soportar la carga de nuestra naturaleza innata contrasta con la comprensión de Aristóteles de la naturaleza humana tal como se presenta en la Ética a Nicómaco. Aristóteles sostiene que la naturaleza de uno (es decir, la disposición moral) puede refinarse (y finalmente reformarse) a través del proceso de deliberación y habituación:
«El ejercicio de la virtud moral está relacionado con los medios. Por lo tanto, la virtud está en nuestro poder, y lo mismo ocurre con el vicio; porque donde está en nuestro poder actuar, también está en nuestro poder no actuar, y donde podemos negarnos». también podemos cumplir. Por lo tanto, si está en nuestro poder hacer algo cuando es correcto, también estará en nuestro poder no hacerlo cuando esté mal; y si está en nuestro poder no hacerlo cuando sea correcto, también estará en nuestro poder hacerlo cuando esté mal».
Para Montaigne, sin embargo, la acción virtuosa es similar al acto de enmascarar externamente el vicio interno de uno; no es mediante la reforma genuina de la propia disposición moral que un individuo puede actuar de acuerdo con la virtud, absteniéndose así del vicio. El grado en que un individuo parece actuar virtuosamente depende de la docilidad de la naturaleza con la que ha sido dotado:
«A veces he visto a mis amigos llamar prudencia (lo que Aristóteles considera la encarnación de la virtud moral) en mí lo que era mera fortuna y considerar como una ventaja del coraje y la paciencia lo que era una ventaja del juicio y la opinión y atribuirme un título por otro. … Estoy tan lejos de haber llegado a ese primer y más excelente grado de excelencia donde la virtud se convierte en hábito … Mi virtud es una virtud, o debería decir una inocencia, que es accidental y fortuita disposición rebelde, me temo que me hubiera ido lastimosamente. Porque no he experimentado mucha firmeza en mi alma para resistir las pasiones, aunque sean en lo más mínimo vehementes … Por eso no puedo darme muchas gracias porque me encuentro libre de muchos vicios».
Por el pasaje citado y otros similares esparcidos a lo largo de los Ensayos, es seguro que Montaigne rechazó otra de las nociones filosóficas de Aristóteles: que la felicidad es una actividad del alma de acuerdo con la virtud sólo identificable póstumamente por jueces neutrales. Para Montaigne, el individuo es el mejor juez de su propia disposición moral, y parece aplicarse el adagio «conócete a ti mismo». Debido a que las partes externas son incapaces de reconocer el estado del alma de otro individuo, son incapaces de juzgar y categorizar si una determinada acción o cadena de comportamiento es de hecho virtud o es una acción dócil y no viciosa de acuerdo con una naturaleza interior mansa.
La gran lucha de la virtud
En Areopagitica, John Milton argumentó que «la virtud enclaustrada no es virtud en absoluto». En sus Ensayos, Montaigne presenta una modificación del conmovedor argumento de Milton contra la censura en la forma: La virtud implica necesariamente una gran lucha interna. En términos simples, la acción correcta, si llega a suceder de forma natural, no es en realidad una virtud para Montaigne:
«Pero la virtud significa algo más grande y más activo que dejarse llevar, con una disposición feliz, suave y pacíficamente en los pasos de la razón. Aquel que por su natural apacibilidad y tolerancia despreciara las injurias recibidas, haría algo muy bueno y digno de alabanza; pero quien, ultrajado y herido hasta los dientes por una herida, se armase con los brazos de la razón contra este furioso apetito de venganza, y después de un gran conflicto finalmente lo dominara, sin duda haría mucho más. bueno, y el otro virtuosamente; una acción podría llamarse bondad, la otra virtud. Porque la virtud presupone dificultad y contraste, y que no puede ejercerse sin oposición. Quizás por eso llamamos a Dios bueno … pero no lo llamamos virtuoso: sus operaciones son totalmente naturales y sin esfuerzo».
Para Montaigne, el hombre virtuoso refrena o reprime sus vicios naturales, pero la virtud no es una transformación o trascendencia divina de la parte superior del alma sobre la más baja. No importa cuán virtuoso sea un individuo, él o ella nunca se despoja de todos los vestigios de la naturaleza humana caída. “Lo bueno que tengo en mí lo tengo, al contrario, por la casualidad de mi nacimiento. No lo he obtenido de la ley, ni del precepto, ni de ningún otro aprendizaje. La inocencia que hay en mí es una inocencia infantil: poco vigor y nada de arte”. Del mismo modo, quienes han perdido debido a la vejez el vigor o la capacidad para participar en ciertos vicios no son ahora más virtuosos que antes, ya que la virtud se ocupa principalmente de la voluntad cuando se tiene la potencia para actuar.
Otro aspecto de la visión de Montaigne de la virtud y la condición humana es la noción de que no existe una «naturaleza humana» que sea perfectamente homogénea y común a todos. Como Montaigne argumenta extensamente en los Ensayos, existen diversos grados de naturaleza humana, y algunos de nosotros somos mucho más propensos a vicios como la incontinencia, el libertinaje y la avaricia que otros. Humilde o no, Montaigne atribuye lo que sus pares alababan como virtud como mera inocencia y docilidad de la naturaleza. Incluso llegó a dudar de su propia capacidad para resistir los deseos indecentes, es decir, si los poseía. Afirma la noción de que el individuo era el mejor juez de su propio carácter:
«Aquellos de nosotros especialmente que vivimos una vida privada que se exhibe solo para nosotros mismos debemos tener un patrón establecido dentro de nosotros mediante el cual poner a prueba nuestras acciones y, de acuerdo con este patrón, ahora darnos una palmada en la espalda, ahora castigarnos a nosotros mismos. tengo mis propias leyes y un tribunal para juzgarme, y me dirijo a ellos más que en ningún otro lugar. Ciertamente, refreno mis acciones según los demás, pero las extiendo solo según mí. No hay nadie más que tú que sepa si eres cobarde y cruel, o leal y devoto. Los demás no te ven, te adivinan con conjeturas inciertas, no ven tanto tu naturaleza como tu arte. Por tanto, no te aferres a su juicio, aférrate al tuyo.»
En este pasaje, Montaigne claramente rompe con Aristóteles de dos maneras: rechaza la noción de que la virtud de un individuo puede ser medida por jueces externos y que la virtud moral puede identificarse por la magnanimidad, o grandeza de alma, como lo demuestran los honores externos. En cambio, la virtud para Montaigne es algo tanto interno como relativo a un individuo específico.
Una virtud terrenal y humana
En los Ensayos, Montaigne evitó las grandiosas nociones de virtud como un estado cuasi divino del que se hizo eco primero Platón y luego Aristóteles, y en su lugar adoptó las nociones estoicas y epicúreas de la virtud como una especie de tranquilidad de mente y alma que se enfrenta audazmente a la tarea de vivir y morir bien y con dignidad humana. Rompiendo con las nociones platónicas de la trascendencia del alma, Montaigne invocó a Séneca: “¿Quién no diría que la esencia de la locura es hacer con pereza y rebeldía lo que hay que hacer, impulsar el cuerpo de una manera y el alma de otra, a dividirse entre los movimientos más conflictivos? » Continuando, Montaigne afirma:
A nuestra mente le gusta pensar que no tiene suficientes horas de ocio para hacer sus propios asuntos a menos que se disocie del cuerpo durante el poco tiempo que el cuerpo realmente lo necesita. Quieren salir de sí mismos y escapar del hombre. Eso es una locura: en lugar de transformarse en ángeles, se transforman en bestias; en lugar de elevarse, se rebajan. Estos humores trascendentales me asustan, como lugares elevados e inaccesibles; y nada me es tan difícil de digerir en la vida de Sócrates como sus éxtasis y posesiones por su demonio, nada es tan humano en Platón como las cualidades por las que dicen que se le llama divino.
Una gran parte del malestar de Montaigne con el platonismo y otras filosofías trascendentales puede provenir del sentimiento de Montaigne de que los seres humanos constan tanto de cuerpo como de alma: dos elementos esenciales que forman un todo imperfecto. Y así, abrazar a uno mientras se reprende al otro es antitético a cumplir la función de un ser humano, es decir, vivir y morir bien.
Humildad
Hasta ahora, he intentado mostrar qué es la virtud para Montaigne mostrando lo que no es. No es un estado de ser objetivo todavía etéreo o divino que todos puedan alcanzar mediante la habituación y la acción correcta, independientemente de la fragilidad y debilidad humanas. Montaigne presenta una definición de virtud que es a la vez tangible y alcanzable, aunque de una manera complicada, en los Ensayos. Montaigne afirma, al igual que el cristianismo, que el primer paso del proceso de santificación, de alcanzar la virtud, es admitir la naturaleza caída y la propensión al vicio: “La señal más honorable de bondad en tal situación es reconocer libremente nuestra culpa y la de otros, resistir y contener con todas nuestras fuerzas la inclinación hacia el mal, bajar esa pendiente de mala gana, esperar lo mejor y desear lo mejor ”. Montaigne lleva el escepticismo hacia la propia naturaleza aún más: “Aprendo a desconfiar de mi forma de andar y me esfuerzo por regularla. Saber que hemos dicho o hecho una tontería, eso no es nada; debemos aprender que no somos más que tontos, una lección mucho más amplia e importante «. Según Montaigne, el hombre no es ni del todo bueno ni malo, sino una mezcla de ambos. Para alcanzar la virtud, debemos reconocer humildemente nuestra naturaleza verdadera y caída.
Arrepentimiento
Rompiendo con la enseñanza cristiana, Montaigne presenta un enfoque sorprendentemente sincero, aunque bien razonado, del concepto de arrepentimiento. Contrariamente a las doctrinas religiosas establecidas de su tiempo, Montaigne no vio una gran necesidad de arrepentimiento:
Rara vez me arrepiento y mi conciencia está contenta consigo misma, no como la conciencia de un ángel o un caballo, sino como la conciencia de un hombre; añadiendo siempre este estribillo, no superficialmente, sino con sincera y completa sumisión: que hablo como un investigador ignorante, refiriendo la decisión pura y simplemente a las creencias comunes y autorizadas. Yo no enseño, digo.
El arrepentimiento es superfluo para Montaigne. Afirma que juzgamos a las almas por su estado medio y estable, más que por sus reflujos y flujos: “Así como las almas viciosas a menudo son incitadas a hacer el bien por algún impulso extraño, así también lo son las almas virtuosas para hacer el mal. Por lo tanto, debemos juzgarlos por su estado estable, cuando están en casa, si es que alguna vez lo están; o al menos cuando están más cerca del reposo y su posición natural «.
El recurso y la remediación en acción es una mejor mejora que simplemente admitir faltas sin reformar el carácter de uno. Para Montaigne, el arrepentimiento trata principalmente de «pecados de pasión repentina»:
Hay algunos pecados impetuosos, rápidos y repentinos: dejémoslos a un lado. Pero en cuanto a estos otros pecados tantas veces repetidos, planeados y premeditados… no puedo imaginar que puedan ser implantados tanto tiempo en un mismo corazón, sin que la razón y la conciencia de su poseedor quiera y pretenda constantemente que así sea. Y el arrepentimiento que él afirma le llega en cierto momento prescrito, me resulta un poco difícil de imaginar y concebir.
El arrepentimiento se ocupa de los pecados pasionales involuntarios y no voluntarios en lugar de la malicia premeditada. Como resultado, el arrepentimiento se vuelve en gran medida superfluo. El que debe arrepentirse carece de autocontrol o no es sincero porque su acto de malicia fue realizado con un espíritu vengativo y de odio.
Cómo vivir virtuosamente
La virtud para Montaigne no es un estado de ser trascendental o esotérico, sino algo tangible, terrenal y simple. La noción de virtud de Montaigne está imbuida de la filosofía epicúrea y estoica, que tienden a ser materialistas y celebran el goce ordenado de la vida humana en lugar de denunciar la carne en favor de la elevación del alma. Así, vivir y morir con plenitud y unidad entre cuerpo y alma se convierte en la “mayor tarea de todas” para Montaigne: “Componer nuestro carácter es nuestro deber, no componer libros, y ganar, no batallas y provincias, sino orden y tranquilidad en nuestra conducta. Nuestra gran y gloriosa obra maestra es vivir apropiadamente». En claro rechazo al hombre magnánimo de Aristóteles, Montaigne afirma: “El valor del alma no consiste en volar alto, sino en un ritmo ordenado. Su grandeza no se ejerce en la grandeza, sino en la mediocridad. Como aquellos que nos juzgan y nos tocan interiormente dan poca cuenta de la brillantez de nuestros actos públicos, y ven que estos son solo corrientes delgadas y chorros de agua que brotan de un fondo que de otra manera sería fangoso y espeso». Montaigne nos llama a vivir como seres humanos, siendo amables, caritativos y misericordiosos con nosotros mismos, los demás y el mundo natural que es tan increíblemente hermoso. Insiste en que somos seres humanos, un cuerpo y un alma unidos. Por lo tanto, placeres como la comida, el compañerismo, la conversación, la lectura, el sexo, etc., deben disfrutarse con moderación para no negar ni renunciar a nuestra humanidad:
«La grandeza de alma no es tanto presionar hacia arriba y hacia adelante como saber ponerse en orden y circunscribirse. Considera grande todo lo que es adecuado y muestra su elevación gustando más las cosas moderadas que las eminentes. No hay nada tan hermoso como interpretar bien y correctamente al hombre, ningún conocimiento tan difícil de adquirir como el de cómo vivir esta vida bien y con naturalidad; y la más bárbara de nuestras enfermedades es despreciar nuestro ser. El que quiera despegar su alma, que lo haga con valentía, si puede, cuando su cuerpo esté enfermo, para librarlo del contagio; otras, por el contrario, que el alma ayude y favorezca al cuerpo y no se niegue a participar de los placeres naturales y disfrutarlos conyugalmente…. Ellos [el placer y el dolor] son dos fuentes: quien saca la cantidad correcta de la correcta en el momento adecuado… es muy afortunado…. Dolor, placer, amor, odio, son las primeras cosas que siente un niño; si cuando llega la razón se aferran a ella, eso es virtud.
Montaigne entiende la virtud como vivir dentro de los límites de la razón natural y la naturaleza dual de la humanidad (cuerpo y alma). Esta comprensión es claramente una desviación de la tradición monástica cristiana de la Edad Media (de la cual Tomás de Aquino era parte) que se derivó, en gran parte, de las enseñanzas de los neoplatónicos. El disfrute de los placeres simples de la vida —tanto los de la carne como los de la mente— como elemento de virtud tiene sus raíces en el estoicismo y el epicureísmo. Si queremos vivir virtuosamente, debemos escuchar con atención la voz de la razón y la conciencia, los dos pilares de la ley natural, y disfrutar de una vida sencilla y ordenada. “Es una perfección absoluta y virtualmente divino saber disfrutar de nuestro ser legítimamente…. Las vidas más hermosas, en mi opinión, son aquellas que se ajustan al patrón humano común, con orden, pero sin milagros y sin excentricidad”.
Conclusión
La virtud para Montaigne es un ideal al que todos pueden aspirar, pero que implica una gran lucha. La virtud implica la conquista de los deseos básicos mediante la aplicación de la razón y la conciencia. Debido a que nunca somos capaces de deshacernos por completo de los vestigios de nuestra naturaleza innata, nuestra tarea es ordenar nuestras vidas lo mejor que podamos y cubrir nuestros vicios internos con acciones virtuosas externas. Sin embargo, nunca debemos dejar de abrazar nuestra naturaleza humana dual que consta de cuerpo y alma. Como tal, los placeres de la carne como la amistad deben buscarse «con moderación» y dentro de lo razonable. Asimismo, el dolor debe evitarse en la medida en que no comprometa nuestro carácter. La noción de virtud de Montaigne está influenciada por las doctrinas de Epicuro, Aristóteles, Séneca, Agustín, Aquino, Erasmo y muchos otros pensadores brillantes. Como resultado, es una visión compleja y matizada de la virtud. En resumen, se trata de luchar por la perfección y el orden humano, pero darse cuenta de que errar es ser humano y la autoflagelación es una locura.
