Fundado por

Ramiro de Iturralde

ad verbum

ad verbum

La educación occidental siempre ha sido una cosa sustancial mucho más allá de las simples habilidades: transmite la cultura a la próxima generación. La educación científica deweyista, supuestamente neutral, a diferencia de la educación occidental, siempre tuvo supuestos que formaron un currículo paralelo de ideas teológicas y antropológicas que debían transmitirse. 

Ramiro de Iturralde

Por David Deavel
Seleccionado por Ramiro de Iturralde

«El corazón de la cultura: una breve historia de la educación occidental», por Habiger Institute for Catholic Leadership (128 páginas, Cluny Media, 2020)

En cierto modo, no es sorprendente que los educadores se hayan aferrado a los falsos evangelios de las teorías críticas de género y raza. La educación desde la era progresista ha sido concebida en gran medida por los teóricos, educratas, consejeros escolares y demasiados maestros como una especie de liberación revolucionaria de los niños de las falsas restricciones de la familia, la iglesia y el pasado (ley natural, naturaleza humana). y otras herejías) para que esos niños puedan ocupar su lugar en una sociedad democrática en la que las personas educadas obedezcan a aquellos cuya experiencia “científica” sobre la sociedad nos llevará a la utopía. El problema es que después de un tiempo, inmanentizar el eschaton a través de burócratas cientificistas parece no solo ridículo sino también aburrido. Vivir mejor a través del procedimiento no proporciona el horizonte de posibilidad que el hombre, en cuyo corazón se ha colocado la eternidad, ve como su destino.

Las teorías más nuevas proporcionan versiones exageradas del pecado y la culpa originales (¡Racismo! ¡Transfobia!) que se pueden confesar cuando uno llega al altar del despertar. Por supuesto, la absolución no es realmente una cosa: los pecados y los tweets de uno no se borran, sino que se guardan para destruirte si te desvías. Pero para aquellos a quienes se les ha permitido dejar temporalmente sin lavar a los grandes políticamente correctos, hay placeres: el delicioso sabor de la superioridad moral y espiritual junto con la licencia para cancelar y quizás destruir a otros infieles.

Sin embargo, confieso que simpatizo tanto con los progresistas pasados de moda como con los nuevos tiranos despiertos. Demasiada gente, conservadora o de otro tipo, restringe sus críticas a la educación moderna a la observación de que no enseña mucho de lectura, «ritin» y «ritmética». Pero la educación en la tradición occidental siempre ha sido una cosa sustancial mucho más allá de las simples habilidades: transmite la cultura a la próxima generación. La educación científica deweyista, supuestamente neutral, siempre tuvo supuestos que formaron un currículo paralelo de ideas teológicas y antropológicas que debían transmitirse. Despertar repite a medias la jactancia de ser “científico”, pero sobre todo abandona la pretensión de neutralidad y declara abiertamente sus dogmas. Pueden ser incoherentes, injustas y, a menudo, inhumanas, pero al proporcionar estas versiones alternativas del mundo, los educadores progresistas despiertos de hoy ponen en primer plano la incoherencia de la educación moderna en todos los niveles y nos exigen: «Elígete hoy a quien quieras servir.»

Para muchas personas, el deseo de matricularse será abrumador. Como la madre judía que critica el restaurante de la calle en un viejo chiste, ellos declararán sobre la educación que ellos y sus hijos reciben: «Es terrible, ¡y porciones tan pequeñas!» Otros comenzarán a preguntarse qué es exactamente lo terrible de lo que se les está dando y si deberían querer alguna porción. Querrán saber qué fue lo que hizo que la educación occidental, y por lo tanto la cultura occidental, fuera tan dinámica en las artes, las letras y las ciencias durante tanto tiempo. Para aquellas personas que han mirado algunos libros antiguos y han sido «leídos» sobre educación, El corazón de la cultura: una breve historia de la educación occidental es lo perfecto para leer y dar a los padres, maestros y administradores en su vida. que están insatisfechos pero no saben por qué. Especialmente para aquellos que trabajan en escuelas católicas o cristianas y pueden hacer algo por la educación.

Un breve descargo de responsabilidad por no neutralidad de mi parte. Este pequeño libro de 130 páginas fue compuesto por colegas míos en el Instituto Habiger para el Liderazgo Católico, uno de los institutos del Centro de Estudios Católicos de la Universidad de St. Thomas donde trabajo. Pero no creo que sea parcial cuando digo que lo considero muy bueno, de modo que desearía que me hubieran pedido ayuda.

Basado en un curso de mi antiguo colega el P. Michael Keating y actualmente impartido por Michael Naughton, The Heart of Culture describe cómo la educación occidental llegó a ser la envidia del mundo. Su éxito tiene sus raíces en la naturaleza misma de la civilización occidental como un histórico «choque y combinación de estos dos ideales universales, la cultura filosófica griega y la religión judeo-cristiana». Esta fusión, como predicen los verbos, no siempre fue fácil. Sin embargo, produjo «un dinamismo notable» acompañado de una «fragilidad precaria».

El dinamismo fue creado por la universalidad de los reclamos de ambos lados. La cultura filosófica griega, con su énfasis en la racionalidad de los humanos y la centralidad de las palabras en nuestro conocimiento (ambas designadas por el término logos de Isócrates), logró hacer su propia combinación del énfasis platónico en la búsqueda de lo verdadero, lo bueno, y lo bello, así como el énfasis de los sofistas en las habilidades retóricas necesarias para dirigir la ciudad. Esta cultura incluía una demanda de desarrollo moral, el entrenamiento del cuerpo físico y el conocimiento de las verdades de las matemáticas que subyacen en la comprensión griega de la belleza como proporción y equilibrio. El término que captura este ideal griego fue paideia.

Mucha gente piensa que la cultura griega era problemática debido a consideraciones raciales, pero los griegos entendieron su propia cultura en términos universalistas: lo que hizo a uno «griego» en última instancia fue la educación occidental y la filosofía, no el color de la piel o la nacionalidad. La verdadera dificultad con esta cultura griega desde las perspectivas judía y cristiana era su entrelazamiento con un mundo religioso de dioses y diosas que a menudo tenía poco que ver con la racionalidad o la moralidad. Los judíos y los cristianos adaptaron lo que era verdad en el mundo griego dándole un nuevo contexto religioso, uno en el que la racionalidad y la moralidad se veían como reflejos y, de hecho, como una participación en la naturaleza del único Dios que es tanto verdad como bondad. Esta integración de la paideia griega y la fe cristiana (a veces judía) fue lograda primera y elegantemente en los siglos IV y V d.C. por los grandes padres de la Iglesia, quienes operaban en diferentes lugares del norte de África, Grecia y todo el Imperio Romano. . Al igual que los propios griegos, la comprensión cristiana de la identidad era universal. El agua bautismal se consideraba más espesa que la sangre y la mente de Cristo más importante que la etnia de quien la tenía. La civilización occidental, como sus raíces griegas y cristianas, siempre ha tenido una intención universal.

Sin embargo, pasó el tiempo y el mundo del Imperio en el que se forjaron las primeras combinaciones de paideia y fe desapareció. En medio de los escombros de la antigüedad tardía, los monjes (no sólo los irlandeses, como dijo Thomas Cahill) salvaron y desarrollaron la civilización occidental con sus escuelas y bibliotecas con la esperanza de un día mejor. Su trabajo fue ayudado por obispos cuyas catedrales también llegaron a ser centros de aprendizaje. El sueño era de una sociedad plenamente animada por esta visión. Ese sueño se logró en parte bajo Carlomagno, pero el llamado Renacimiento carolingio, señalan los autores, «fue más notable por sus aspiraciones que por lo que pudo lograr». Las universidades medievales de los siglos XII y XIII debieron lograr una combinación nueva y poderosa de conocimiento y fe, una a la que muchos creyentes religiosos miran hacia atrás con cariño, si no siempre con el conocimiento de lo frágil que fue ese logro.

El siglo XIV vio una ruptura de la sociedad provocada por la peste, el desorden eclesial en la forma del cisma papal y las batallas entre Francia e Inglaterra por la supremacía en Europa Occidental. El capítulo sobre el humanismo renacentista señala que el asunto que muchos consideran una ruptura con el pasado medieval fue en realidad menos una ruptura que una reconexión y una reconfiguración de ciertos elementos del pasado para hacer frente a la ruptura. Se hizo mediante un retorno ad fontes, a las fuentes, tanto de origen cristiano como clásico. Como en todas las edades, fue una cuestión de tensión, pero fue una tensión creativa. Aunque algunas figuras del Renacimiento se volcaron puramente hacia el lado griego de las cosas, figuras características como Ignacio de Loyola fueron fundamentales para establecer un mundo educativo en el que operaban la fe y la razón. Nuestros autores creen que la verdadera ruptura se produjo con el período de tiempo que llamamos «la Ilustración».

Dado que este es un libro breve, quizás sea injusto exigir demasiado en cuanto a detalles, pero hubiera sido mejor si este capítulo hubiera al menos aludido a la realidad de que la Ilustración misma tuvo una gran cantidad de ilustradores cristianos, como lo ha demostrado el trabajo del historiador Ulrich Lehner. Pero supongo que es justo decir que si el Renacimiento terminó con figuras como Ignacio marcando el tono de la época, entonces el final de la Ilustración fue secular en el que el racionalismo y el romanticismo lucharon por el control, pero no pudieron encontrar integración desde Cristo fue en gran parte desterrado del pensamiento público de la sociedad.

El capítulo ocho esboza cuatro reformadores educativos característicos (LaSalle, Pestalozzi, Rousseau y Newman) de la era moderna para mostrar cómo integraron o no prácticamente el nuevo conocimiento técnico con una verdadera comprensión de los seres humanos, hechos a imagen de Dios a medida que avanzaban. son. Si bien Newman tiene la última palabra en el capítulo, está bastante claro que todavía estamos sufriendo los malentendidos de aquellos como Rousseau, quien allanó el camino para progresistas como John Dewey, el tema del capítulo nueve. Incluso si hay muchos «Centros Newman» en las universidades, la visión utópica y pseudocientífica de Dewey ganó, lo que llevó al enigma con el que comenzó esta revisión: un mundo en el que la educación, especialmente a nivel universitario, ahora es incoherente y débil, vulnerable. a una toma de control por parte de los nuevos progresistas despiertos. Los autores son admirablemente francos sobre el hecho de que las universidades católicas y protestantes son parte de este colapso porque en gran medida buscaron prestigio después de la Segunda Guerra Mundial en lugar de perseguir un nuevo intento de choque y combinación del conocimiento universal. La incoherencia resultante los convirtió en blancos fáciles para los ideólogos de hoy.

Si Rousseau ganó su «ronda», Newman todavía está en la pelea. El último capítulo apela a la iteración atemporal de Newman de los componentes de la educación tanto en The Idea of a University como en su menos conocido Rise and Progress of Universities, que pone carne en el marco presentado en el libro anterior. Newman entiende que el mundo de la universidad, con sus profesores y departamentos, realmente solo da frutos para los estudiantes si vive en unidades más pequeñas que se dedican a la enseñanza y la formación personal, espiritual que integra el aprendizaje.

Cómo puede suceder esto en el mundo de la “multiversidad” secularizada y orientada a las credenciales es una buena pregunta. Michael Naughton, en su prólogo, y Jonathan Reyes, de Caballeros de Colón, en su epílogo, ambos ofrecen palabras de aliento a quienes están comprometidos con la tarea de la educación. El Dr. Reyes señala que este libro no brinda soluciones prácticas y estructurales para renovar la educación; en cambio, proporciona los principios de cómo sucedería esto. El profesor Naughton, con quien trabajo, observa que el programa de Estudios Católicos en el que enseñamos es en sí mismo un ejemplo de un programa que «busca un redescubrimiento de la tradición educativa en Occidente». Hay otros programas creativos como los ministerios universitarios católicos, protestantes y ortodoxos y programas de estudio que buscan proporcionar tanto el conocimiento integrador de Cristo como el principio colegiado en medio del mundo universitario desnudo. Estos programas están proporcionando los elementos fundamentales de la paideia y la fe judeocristiana que permitirían que el nuevo choque y la combinación se produzcan en medio (aunque no siempre dentro) del mundo universitario. Que sean fecundos y se multipliquen.