«The Karate Kid» : el músico, filósofo y educador japonés Shinichi Suzuki fue famoso por desarrollar el método Suzuki de renombre mundial en la educación musical. El trabajo de Suzuki y los resultados medibles que ha producido proporcionan evidencia de que la filosofía de enseñanza del Sr. Miyagi es más que un ideal idealizado.
Ramiro de Iturralde
Por Raymond Dokupil
Seleccionado por Ramiro de Iturralde
La película clásica de Robert Mark Kamen de 1984, The Karate Kid, se ha contado una y otra vez a través de secuelas hasta el día de hoy. Tiene todos los elementos del mito heroico: un niño, un mentor sabio, un villano, una damisela en apuros, que culmina en nada menos que una batalla entre el bien y el mal. El arquetípico mentor sabio no es ajeno al cine clásico, pero el Sr. Miyagi en particular merece un poco de atención. En este ensayo espero argumentar exactamente por qué y cómo el Sr. Miyagi es el maestro ideal, y cómo en esta capacidad el Occidente moderno puede aprender de Oriente.
La historia original sigue al adolescente descontento Daniel LaRusso mientras lucha por defenderse de los matones del vecindario en su nueva ciudad natal de Los Ángeles. Daniel encuentra una amistad inesperada en el vecino y personal de mantenimiento de al lado, un inmigrante de Okinawa llamado Sr. Miyagi. Ante las repetidas súplicas de Daniel, el Sr. Miyagi accede a enseñarle karate a Daniel, con una curiosa condición. “Hacemos un pacto sagrado”, le dice Miyagi a Daniel en un inglés entrecortado. “Te prometo enseñarte karate, prometes aprender. Sin preguntas».
Motivado principalmente para librarse de la humillación de ser acosado, Daniel acepta con entusiasmo este arreglo. Pero rápidamente se confunde cuando descubre que la primera lección del Sr. Miyagi no es más que encerar un automóvil. «Pulir arriba, pulir abajo», instruye el Sr. Miyagi a Daniel en la escena más memorable de la película. Después de encerar su auto, fregar su piso y pintar la cerca y la casa del Sr. Miyagi, Daniel concluye con un arrebato de ira que el Sr. Miyagi se está aprovechando de él y lo está convirtiendo en nada más que un esclavo. Pero el Sr. Miyagi es implacable. O Daniel hace las cosas a su manera, o no las hace en absoluto.
¿Cuál era exactamente el objetivo de Miyagi al hacer esto, además de proporcionar un valor de entretenimiento cómico a la audiencia? A medida que se desarrolla la historia, el Sr. Miyagi finalmente aclara su filosofía, aunque llega a la conclusión de manera indirecta. Miyagi no otorgará a Daniel el formidable poder de vencer a sus enemigos hasta que primero comprenda la virtud de la sumisión y la obediencia. Contrariamente a las arrogantes demandas de Daniel, el Sr. Miyagi no «le debe una explicación». Ni siquiera dice, «aprende a hacer esto, y te explicaré la razón más adelante». Su única orden es: «Haz lo que yo digo, sí, no hay preguntas … encerar arriba, encerar abajo».
En «The Karate Kid», la relación que el Sr. Miyagi establece con Daniel es intrínsecamente confuciana en esencia. Aunque Miyagi es japonés, menciona en una escena que el karate tiene sus orígenes en China. Daniel responde ingenuamente: «Pensé que venía de templos budistas y cosas así». Miyagi gruñe, «tienes demasiada televisión». El intercambio humorístico dibuja una distinción importante. La filosofía subyacente del kárate no es budista, que postula que el deseo es intrínsecamente corrupto y debe eliminarse mediante la abnegación (San Agustín compartió esta premisa cuando diagnosticó la raíz del pecado del hombre como una voluntad corrupta). A diferencia del budismo, el ethos confuciano afirma que la voluntad corrupta no se cura mediante la eliminación per se, sino estableciendo la jerarquía adecuada en las relaciones sociales. La verdadera enseñanza se basa en la confianza en el maestro. ¿Qué tan total es esta confianza? Según los estándares confucianos, absoluto.
Para los ojos occidentales, el método de enseñanza del Sr. Miyagi en «The Karate Kid» puede parecer escandaloso, incluso para los llamados estándares socráticos clásicos. ¿No es uno de los grandes valores de la educación occidental fomentar las preguntas? La idea popular en Occidente (supuestamente heredada del ideal democrático) sugiere que desafiar la autoridad es esencial para el crecimiento. Dios no lo quiera (o tal vez Rousseau no lo quiera) que los niños obedezcan a sus padres porque son padres. Para los estadounidenses, nada es más indeseable y peligroso que la idea de la «obediencia ciega». Tal pensamiento, sostenemos, conduce a una dictadura totalitaria, orwelliana. Los internados ingleses de la era victoriana se han convertido en el chivo expiatorio popular para criticar el discipulado basado en la autoridad, y por una buena razón. Pero según nuestros nuevos estándares «ilustrados», los maestros (y los padres) nunca deben usar su autoridad como base para la obediencia. La madre severa que insiste en que sus hijos le obedezcan con la dura respuesta, «porque yo lo dije», ahora es vista como una mala madre. En cambio, se nos anima (incluso se nos obliga) a explicar todos y cada uno de los motivos con meticuloso detalle. Si, después de todos nuestros halagos, el estudiante todavía no está dispuesto a cooperar, debemos “dejar que ellos tomen sus propias decisiones”, ¡después de todo, somos estadounidenses y la autoridad se deriva del consentimiento de los gobernados!
Como señaló C.S. Lewis en The Abolition of Man (a pesar de las ideas de Lord Acton), la corrupción no es necesariamente inherente a la estructura de una autoridad jerárquica de arriba hacia abajo. Más bien, las raíces de la corrupción del estado se encuentran en el abandono generalizado del Tao. Sin el Tao, el orden moral, una autoridad de abajo hacia arriba no es mejor que una de arriba hacia abajo. Pero incluso con estándares meramente prácticos y pragmáticos, enseñar a los estudiantes a ser ciudadanos morales sería mucho más efectivo para prevenir las trampas que cualquier regla, por más estricta que sea su aplicación. En última instancia, la mejor forma de gobierno es el gobierno de la conciencia.
«Pero», puede objetar el interlocutor, «si la mejor forma de gobierno es el imperio de la conciencia, ¿no se mantendría que el objetivo final de la educación es la autonomía, no la autoridad?» De hecho, la autonomía es el objetivo final. Pero, ¿cómo cultivar la conciencia sin autoridad? ¿Cómo puede el alumno ser bueno si no quiere el Bien? Este cambio de conciencia no se puede lograr sin el ejercicio de la autoridad en alineación con el Bien.
El método de enseñanza del Sr. Miyagi está muy lejos de regresar a los internados ingleses. No desea que se rompa la voluntad del estudiante, sino que se rinda. Volviendo al pensamiento de Agustín, si el problema radica en una voluntad corrupta, hay un sentido en el que la voluntad debe morir. Pero el Sr. Miyagi no apunta en última instancia a aniquilar la voluntad, sino a redimirla. Su mensaje para Daniel es, en muchas palabras, «dame tu voluntad y te mostraré cómo usarla correctamente».
El Sr. Miyagi finalmente le revela a Daniel la razón de cada uno de sus ejercicios serviles. Daniel estaba aprendiendo, aunque no lo sabía, la «gramática» del karate. A través de las acciones repetidas, Daniel había estado aprendiendo inconscientemente bloqueos defensivos a través de la memoria muscular. Pero para Daniel, este método de educación resultó no solo en la disciplina del cuerpo, sino también en la disciplina de la mente y el corazón. Como todos los buenos maestros, el Sr. Miyagi realmente desea que Daniel se convierta en su igual e incluso que lo supere en capacidad. Pero no desea adquirir esa habilidad fuera de la relación maestro-alumno; de hecho, la habilidad no puede, en última instancia, ser despojada de la relación en absoluto. En cierto sentido, la habilidad es la relación. Como hijo de una madre soltera que vive en Los Ángeles, las relaciones adecuadas son precisamente lo que le falta a Daniel en su vida.
El músico, filósofo y educador japonés Shinichi Suzuki fue famoso por desarrollar el método Suzuki de renombre mundial en la educación musical. El trabajo de Suzuki y los resultados medibles que ha producido proporcionan evidencia de que la filosofía de enseñanza del Sr. Miyagi es más que un ideal idealizado. El lema de Suzuki era «el carácter primero, la habilidad después», y presentó la relación pedagógica ideal como un taburete de «tres patas» entre el padre, el maestro y el alumno. No es casualidad que esta relación ideal sea idéntica en función a la familia nuclear. Esta superposición entre la pedagogía adecuada y el modelo de familia se retrata en The Karate Kid. Cuando Daniel le pregunta al Sr. Miyagi dónde recibió su entrenamiento (tal vez esperando el nombre de alguna escuela famosa), Miyagi simplemente responde: «Padre enseña». También es así que el retrato del Sr. Miyagi es una representación de la tradición confuciana, que sostiene que la unidad familiar es la base de la integridad de toda la sociedad.
Existe una caricatura de baja resolución entre la tradición oriental y occidental que describe una falsa dicotomía entre la enseñanza confuciana y socrática. La enseñanza confuciana es supuestamente tradicional y autorizada, mientras que la enseñanza socrática se nutre de la revolución y la innovación. Esta caricatura se basa en la idea errónea exclusivamente estadounidense de que la discusión y el diálogo socráticos lo cuestionan todo. Pero no es cierto que Sócrates cuestionara todo, y ciertamente no animó a sus alumnos a cuestionarlo todo. Nuestro sistema educativo moderno, que cuestiona todo (excepto la ortodoxia sacrosanta de la corrección política), se parece más a los sofistas atenienses que al ideal socrático. Sócrates detestaba a los sofistas por su ligereza y desprecio por la verdad. Si bien Sócrates y Confucio pueden haber diferido superficialmente en la metodología, su objetivo final era el mismo: hacer que el estudiante se diera cuenta de que no sabe nada para que pueda entregar voluntariamente su voluntad al servicio del Bien para aprender.
Difícilmente se puede evitar citar al gran filósofo danés Søren Kierkegaard sobre este tema en su ensayo «Sobre la diferencia entre un genio y un apóstol»:
Si un hijo dijera: «Obedezco a mi padre, no porque sea mi padre, sino porque es un genio, o porque sus órdenes son siempre profundamente inteligentes», entonces esa obediencia filial se ve afectada. El hijo acentúa algo completamente incorrecto, enfatiza el aspecto intelectual, la profundidad de un comando, mientras que un comando es, por supuesto, indiferente a esa calificación. El hijo desea obedecer en virtud de la profundidad intelectual del padre; y obedecer en virtud de ella es justo lo que no es posible, pues su actitud crítica sobre si el mandamiento es profundo socava la obediencia.
En «The Karate Kid», la obediencia y la autoridad pueden parecer ideales pasados de moda. La virtud positiva de «obediencia» ha sido sustituida por el término negativo «servidumbre», y la virtud positiva de «autoridad» ha sido sustituida por «autoritarismo». Incluso aquellos que valoran la obediencia luchan por articular cómo serían la verdadera obediencia y la autoridad justa. Podemos admitir que el Sr. Miyagi representa al maestro ideal, pero hay pocas esperanzas de implementar sus métodos a gran escala en el sistema de educación pública estadounidense, a menos que estemos preparados para una avalancha de demandas de padres enojados (¡El Sr. Miyagi dejó que Daniel manejara sin licencia!). La educación, incluso cuando está dirigida por personas con las mejores intenciones en el corazón, debe operar bajo el entendimiento de que cualquier sistema educativo solo puede tener éxito en la medida en que participe o al menos simule a la familia. estructura. Para ello debemos deshacernos de la antropología igualitaria y volver a una dinámica socio-relacional. Dejemos de lado el sueño de hacer grandes genios de la próxima generación y regresemos a lo básico: «pulir arriba, pulir abajo».
